18 Theses on Marxism and Animal Liberation

Neither has the Marxist left stood up for the liberation of animals so far, nor has the animal rights and animal liberation movement taken up the construction of a socialist society. We argue however: Marxists and animal liberationists have the same enemy – the bourgeoisie. The following theses justify why they must unite for a truly revolutionary project.

This essay is the English translation of our German Marxismus und Tierbefreiung – Thesenpapier published on January 1, 2017. You can also download the English version in pdf format here. We also have a very small print run in English. If you want to order a copy, write us an email to: mutb@riseup.net. But, please take into consideration that it is going to take time and a monetary contribution (depending on the amount of copies you want and where you live).

In any case, since we are a completely independent, self-organised alliance, we are always in need for money. If you want to make a donation, please do so. We are happy about every amount you can afford.

Bank accounts:

In Germany: TAN, HypoVereinsbank, BIC: HYVEDEMM300, IBAN: DE13 2003 0000 0003 6034 38
In Switzerland: Aktion Tierrechte, 8000 Zürich, IBAN: CH18 0900 0000 8574 1502 6

The original German version is available on Facebook, as pdf file, audio file (read by German animal liberation rapper MC Albino) and in print. Reviews and critiques (in German) were written by the Marxist scholar Karl Reitter (Vienna, Austria) and ecological Marxist Athanasios Karathanassis (Hannover, Germany).

We want to thank André and Keith for the translation. Despite their support, we are responsible for all remaining mistakes.

If you want to contact us, go ahead. Write us a personal message on facebook or an email (mutb@riseup.net).

18 Theses on Marxism and Animal Liberation

Marxism and the liberation of animals are two things which, at first glance, do not seem to have much in common. Neither did the former make waves for being particularly animal-loving, nor are animal lovers known for taking up the cause of liberating the working class and the construction of a socialist society.

Quite the opposite: Classical Marxism has little appeal to the predominantly autonomist-anarchist animal rights activists; it is regarded as an overly simplified theory and as an authoritarian ideology which has become obsolete with the end of actually existing socialism. Although the critique of capitalism and the labour movement’s vocabulary (‘comrade,’ ‘class’) are regaining popularity amongst the radical left, one nevertheless does not quite know what to make of traditional Marxists. Marxists are considered to be people who notoriously hate animals and only talk economy, and who are often indistinguishable from petty bourgeois philistines who do not want to forego their grilled sausages.

Marxists, in turn, do not hold animal liberation activists in particularly high regard either: they are often seen as strange ascetics and bourgeois moralists who invest themselves in negligible causes instead of focusing on the key issues. They are expected to take part in actions and alliances for class struggle, but to leave their ‘animal craze’ at the door. Many comrades break out in cold sweat when they ponder a society in which both humans and animals alike are liberated from exploitation and oppression, since it would mean giving up their meat and cheese. And anyway: Friedrich Engels already made fun of the “Herren Vegetarianer” who underestimated the importance of meat consumption in the history of human civilization and who were, at best, utopian socialists.

Nevertheless, we reject this opposition and believe that the historical materialist analysis and critique of society developed by Karl Marx and Friedrich Engels, the corresponding politics and the call to liberate animals from their socially produced suffering all necessarily belong together. On the one hand, demands for animal liberation are indeed moralist if they do not analyse the historically specific conditions in which the exploitation of animals is taking place and which social changes are necessary to end it. On the other hand, however, every Marxist critique of society remains incomplete if it does not consider the fact that, to make profits, the ruling classes have not only exploited the oppressed classes within the history of class struggle, but also and always animals (and nature).

The exploitation of wage labourers on the one hand, and of animals on the other, may have qualitative differences in the way they have developed historically, and their relation to the means of productions also remains different today. In spite of all the differences, however, the working class and animals have a common history during which they have both faced the ruling class antagonistically as suffering, humiliated, oppressed and abandoned beings; the former as subjects, the latter as objects of liberation. Hence, we argue: the idea of animal liberation remains inconsistent when it repudiates the historical materialist critique of society. At the same time, Marxism remains equally inconsistent when it refuses to acknowledge that today, the liberation of animals must be integral to contemporary Marxist theory and politics. Firstly, the current stage in the development of the productive forces not only makes such liberation possible, but indeed necessary. Secondly, everyone who aspires to create a world without socially produced and objectively preventable exploitation, domination and suffering is required to also acknowledge the suffering of animals and strive for its abolition. Isolated approaches to unite Marxism and animal liberation have already occurred in the history of the left and the labour movement. But these have not become widely accepted to date. The following theses explain why Marxists and animal liberationists should not be compelled into a forced marriage but rather unite in a bond for life.

Why anti-speciesism must be Marxist


Modern, capitalist society recognises animals only as material carriers of value and as capital’s means of production, as means of labour and subjects of labour which are supplied by nature for free – as long as no human labour is used to harness it.

The executives in the meat industry, the heart of the animal exploitation complex, earn billions with the killing of animals. In Germany alone, record turnovers of up to 40 billion Euros per year are reached by slaughtering more than 60 million pigs, 3.5 million cows and 700 million chicken, ducks and geese annually. Even in Switzerland, the sales volume amounts to 10 billion Swiss francs. In circuses and zoos, ‘exotic’ animals are usually kept under atrocious conditions to perform excruciating, stultifying show-acts. During hunts, they are killed for the mere amusement of mostly well-off huntsmen. In experiments, they serve as objects of research and labour, while the pet industry overbreeds and sells them off as toys. These conditions are horrific and brutal and anybody who witnesses them and who does not have a completely alienated relationship with the environment experiences at least some sort of empathy with the sentient beings when seeing them in their plight.

As a consequence, a commitment to ending animal exploitation often begins with being appalled by the killing of animals on a mass-scale and by their ideological degradation. At the same time, such a commitment may begin with an impulse of solidarity in search of an explanation for the exploitation and for a way to abolish it. Empathy with the suffering of animals then leads to a theoretical reflection on the relation between humans and animals and sparks the impulse to become active in the struggle for the liberation of animals. But how does this impulse manifest itself in practice? Let us look at the theory and practice of the current animal liberation movement.


In a nutshell and somewhat simplified, the contemporary German-speaking animal rights and animal liberation movement is dominated by a politico-theoretical current which the Marxist philosopher Marco Maurizi describes as “metaphysical anti-speciesism.” It is composed of three main schools of thought:

Bourgeois anti-speciesist moral philosophy is predominant in a number of organizations and initiatives, such as PETA, which raise political demands for animal rights and animal welfare and appeal to consumers, the state and private institutions by means of petitions, lobbying, campaigns, offering expert consultancy and so forth.

Liberal legal critics form a theoretical and political bridge between moral philosophers and anti-authoritarianism. Depending on their interpretation and affinity to any of the two political theories, they may lean toward one or the other. This also explains to some degree the broad agreement in the animal welfare, animal rights and animal liberation movement that animal rights indeed are an aim to strive for.

The social liberal post-structuralist-anti-speciesist anti-authoritarianism makes its political appearance in forms of the extra-parliamentary left inspired by autonomism and anarchism respectively. Such autonomist anti-speciesism represents the core of the abolitionist wing of the animal rights and the animal liberation movement.


Bourgeois anti-speciesist moral philosophy deals with the question of why the suffering of animals is considered different from the suffering of humans, or, to be more precise: why such differences provide the moral basis for actions.

Accordingly, this current vets commonly accepted justifications for killing and utilizing animals – for example that animals do not reason and lack cognitive abilities, that animal suffering is different in kind and less grave than human suffering, and so on. Also, it reveals the inner contradictions in the arguments for killing and using animals by pointing out that not all animals lack cognitive skills, for instance, and that neither are all humans (of all ages, and so on) equally capable of performing cognitive tasks. Moreover, even within the human collective, forms of suffering are so different that we could thus hardly speak of a universal human suffering in opposition to a universal animal suffering. As a consequence of such inconsistencies, advocates of the anti-speciesist moral philosophy maintain that there are no justifiable reasons to make morally significant distinctions between human and animal suffering. Accordingly, they ask why such distinctions are made in practice nevertheless. Their answer: because human society is permeated by speciesism, that is, the ideological assumption that the human species is superior. The argument is that just like racism or sexism, speciesism establishes normative boundaries that cannot be justified and thus lacks any actual foundation. Instead, according to Singer, speciesism, defined as “a prejudice or attitude of bias in favour of the interests of members of one’s own species and against those of members of other species,” is the reason for the “discrimination” against animals.

The merits of such a moral philosophy are that speciesist ideology is confronted with its own untenable claims. However, bourgeois anti-speciesist moral philosophy has numerous problems of its own: strictly speaking, it does not explain why animals are being exploited, why they are being made objects of economic utilization; rather, it explains how the different treatment of animals and humans is legitimized and shrouded under current social circumstances. This is an important distinction. Therefore, bourgeois moral philosophy can tell us which form of thought justifies that humans are not killed in abattoirs and why in the case of animals the slaughtering is not eliminated, for example. Yet it cannot contribute anything of substance on the origin and function of animal exploitation or, more specifically, explain both the abattoir as an industrialised business and for what purpose the animals are killed in it. Instead, it reduces all these questions to abstract, individual acts, views and practices that are treated in complete isolation from the functioning of capitalist society. Moreover, such moral philosophy is ahistorical: its subject matter is speciesist ideology of the bourgeois society within the here and now. It is interested in the history of human-animal relations only in terms of the history of ideology, if at all; it can tell us nothing about the social origin and the genesis of speciesist ideology.


Liberal animal rights theory primarily attempts to explain why animals, in contrast to humans, do not have civil liberties, why they are treated as objects but not as subjects of law. Its answer is essentially tautological: because animals are defined by law as property. Following this line of argument, because animals are normatively determined as human property, every serious conflict of interest between the species then leads to the defeat of non-human creatures. The status of animals as property then prepares the way for the institutionalized exploitation of animals. Depending on the respective politico-scientific reading, the problem is accordingly the absence of either negative or positive basic rights analogous to human rights. Advocates of this theory conclude that current law is based on a moral prejudice that privileges humans over animals, much in the same way as whites had once been favoured over black slaves. The theory of law thus excludes animals from being subjects of rights by definition.

The criticism of the judicial fact that animals are legally considered to be ‘things’ and/or ‘property’ of natural or legal persons has not lost any validity today. However, legal norms neither self-evidentially explain nor have they or the theory of law established the exploitation of animals. Animals are not just private property because the law says so or because jurists presume them to be. Private ownership (of the means of production) is constitutional because the law is the legal expression of bourgeois relations of production and exchange. In the course of class struggle, the ruling class has degraded nature in general and animals in particular to a means of production at their disposal, secured such hierarchy juristically and stipulated it as universally applicable. For that reason, it is lawful today for man to treat the animal as their property. Legal norms allow the exploitation of animals because they are bourgeois, not just because they are speciesist.

However, there are instances in which animal rights theorists have also contributed to focus the analytic perspective despite the legalistic and anti-speciesist mystifications immanent to their positions. In particular, among the irrevocable achievements of the anti-speciesist legal criticism is that it highlights how the juristic status quo enables an economically more efficient exploitation of animals and how it fosters the required political compliance of civil society at the same time – in other words, that the actually existing animal welfare law therefore secures rather than prevents the exploitation and oppression of animals.

Yet it weighs all the heavier, then, that animal rights theory is subservient to bourgeois illusions about state and law. Animal rights theorists sever the connection between capitalist economy on the one hand and the bourgeois form of state and its legal form on the other, and even propagate the latter as a positive frame of reference for progressive politics. Certainly, it is legitimate, insofar as it is possible, to enlist federal institutions and laws as tools in the fight against the animal industry. However, the demand to turn animals into citizens or similar subjects of rights is an ideological one. This is especially true against the background that, even among humans, state and law do not guarantee but undermine liberty, equality and fraternity.


The post-structuralist-anti-speciesist critique of power proceeds in much the same way as the bourgeois moral philosophy, but radicalizes the ethical consideration of human-animal relations. It asks primarily how the animal was introduced to the world as a social construct and holds that this construct is continuously reproduced through, for example, religious, literary or journalistic publications and those of the natural and social sciences – from the bible through Descartes to Kant. Speciesism, it claims in unison, is the result of a dualist construction of society and nature, “the large occidental discourse” (Coetzee) of the human and the animal. Furthermore, advocates of this current highlight that while all those characteristics that had been somehow beneficial to the progress of human civilization – reason, science, will, rationality and so forth – are ascribed to society, whereas the side of nature is identified with everything that has been superseded and left behind by this process – spirituality, drives, affectivity, magic and so on. According to this interpretation, such a dualist construction continues within the relation between humans and animals: humans are constructed as reasonable, rational and analysing subjects, which are raised above animals who are constructed as unreasonable creatures of nature controlled by their drives and affects. Arguing by means of this dualism is the foundation of the post-structuralist-anti-speciesist critique of power to explain the political dominance of humans over animals, the control of the former over the latter as well as the latter’s exclusion from democracy.

In its proceeding, the post-structuralist-anti-speciesist approach differs little from that of anti-authoritarian feminists and anti-racists, who examine forms of sexist and racist practices in similar ways. According to this perspective, sexism exists because the woman is constructed as an emotional creature driven by affects and requiring protection, whereas the man is constructed as being rational and ‘cool headed,’ strong-minded and able to assert himself; the root of racism, in turn, is the construction of the other, for instance peoples and religions degraded as primitive in contrast to the superior Western nations.

The radicalness of the anti-speciesist critique of power amounts to showing the duality residing in speciesist ideology, to calling this duality out as an instrument of political domination and to reject passing off the struggle against one ideology as more important than fights against other ideologies. For this reason, autonomist anti-speciesists oppose animal exploitation with the same conviction that they oppose sexism, racism, homophobia and other social mechanisms of exclusion which belie any promise of bourgeois emancipation. This is also why the unity-of-oppression approach – known in its current form as intersectionality or total liberation – is so popular among them.

In purely analytic terms, many observations of anti-authoritarian anti-speciesism are correct. The problem is that they deliver mere descriptions of the dominant discourse on human-animal relations and other forms of oppression, but no explanation as to why the human-animal relation is the way it is, and why the criticized discourse is so predominant. A post-structuralist-anti-authoritarian anti-speciesism can elucidate the character of the dualism of human and animal in bourgeois ideology, that is, how it is present as an ideological form of thinking in discourses that are called upon; it cannot, however, determine the origin or the function of this ideology. It offers no explanation for what exactly created the ideological dualism of the human and the animal and what mediates it. Whenever anti-authoritarian anti-speciesists allude to this point, their analysis becomes woolly. For this reason, it remains phenomenological, in the end purely formal and, above all, idealist, as it considers mere (wrong) thinking to be the engine of history. What is more: The unity-of-oppression approach confuses the question of the qualitative interrelation between different types of oppression and their genesis with their political-normative assessment. Ultimately, it is capable only of tautological patterns of explanation: Speciesism hence arises from speciesist discourse. Historical materialist theories are mostly taboo. The question of the inner and functional correlation between bourgeois relations of production and racist ideology, for example, is confused with the question of whether capitalism as a mode of oppression is normatively worse than racism or more important an issue – or vice versa. Thus, already the attempt at analysis is rejected.


We can thus establish: both anti-speciesist moral philosophy, and its more radicalised version, anti-authoritarian anti-speciesism, as well as the liberal legal criticism offer no useful explanations for the exploitation of animals and its ideological concealment. They can describe speciesist ideology and legal norms in detail, determine their parallels and commonalities with other similarly structured ideologies and norms and also highlight inner contradictions within these ideologies and laws. They cannot tell us, however, how ideological thinking about animals or their status as property came into the world and why in bourgeois capitalist society animal exploitation took on precisely the highly technological, industrialised form which it currently has. In short: they do not help us understand why, in whose interest and how exactly animals are exploited in capitalist society.

Such theoretical deficiencies yield immediate consequences for political praxis: all three approaches deal exclusively with the inner functionality of speciesist reasoning. Accordingly, every form of animal exploitation appears to them as the result of speciesist consciousness – for them the political practice directed at liberating animals is also primarily a question of adequate thinking, moral comport and legal norms. The circle of friends, the butcher, the producer of meat, the animal testing laboratory and its lobbyists – according to those schools, they all must cast off their speciesist thinking for animals to be freed. Social praxis is here above all a question of social consciousness, which is the sum of the consciousnesses of all its separate individuals. Animal exploitation and animal liberation are reduced to a philosophical, epistemological, at best theoretical judicial problem. Moral philosophers, theorists of law and anti-authoritarian-anti-speciesists neither really explain that those who profit from the exploitation of animals have a strong interest in perpetuating current forms of animal exploitation, nor do they explain why they have this interest.


Here is precisely where Marxism comes into play. The early writings by Marx and Engels discuss the relation of being and consciousness, of nature and society and also of humans and animals. Marx and Engels pose the question in what way historically specific forms of cognition and consciousness interrelate with the way in which society is organized – in other words, the question of the element of mediation between being and consciousness. Their answer, grossly simplified: through social labour in the respective historically specific relations of production, humans produce by way of their material existence their own consciousness as well as the conditions by which this consciousness can and has to change. It is social labour – the active alteration of pre-existing conditions – which molds both nature and the functionality of society, while also creating the basis for the understanding of both. Hence, Marx and Engels say: we must look at what produces the supposed dualism between being and consciousness, between society and nature, what mediates and influences it, what constitutes the inner relation between humans, society and nature – and this something is social labour in its respective historically specific form. Therefore, the contradiction between society on the one hand, and animals and nature on the other does not simply develop in people’s minds: capitalism as a historically specific form of organizing social labour produces this contradiction constantly anew: within the capitalist process of production, animals and nature quite literally become a mere resource to exploit.

This way of understanding the relation between humans, society and nature is historical materialist. It is a materialist perspective, because it assumes that social existence forms the basis for consciousness; and its materialism is historical, because it does not consider existence as fixed and invariable but understands it as existence that is produced socially by humans themselves. There also exists an unhistorical materialism, from which Marx and Engels disassociated themselves forcefully. The relation between being and consciousness is not a deterministic one in the sense of a simple schematism, as Engels emphasizes: “The economic situation is the basis, but the various factors of the superstructure — political forms of the class struggle and its consequences, namely constitutions set up by the ruling class after a victorious battle, etc., forms of law and the reflections of all these real struggles in the minds of the participants, i.e. political, philosophical and legal theories, religious views and their expansion of the same into dogmatic systems — all these factors also have a bearing on the course of the historical struggles of which, in many cases they largely determine the form. It is in the interaction of all these factors and amidst an unending multitude of fortuities (…) that the economic trend ultimately asserts itself as something inevitable.”


If we want to explain, criticize and abolish the exploitation of animals, rather than deal exclusively with the patterns of its legitimization, we must rely on the tools of historical materialism.

In one of their most important texts for this endeavour, The German Ideology, Marx and Engels show how humans step by step worked their way out of nature by repressing both inner and outer nature, how they learned to use and subjugate nature and how thereby humans produced the difference between nature and society themselves. According to this analysis, humans produced and domesticated themselves by learning to dominate external and their inner nature through labour. Marx and Engels highlight that humans were originally animals – and that they also remain such. However, through social labour, through the social development of production and distribution and through their socio-historical evolution humans attained a gradual difference from other animals. In Marx’s and Engels’ words: “Men can be distinguished from animals by consciousness, by religion or anything else you like. They themselves begin to distinguish themselves from animals as soon as they begin to produce their means of subsistence, a step which is conditioned by their physical organization. By producing their means of subsistence men are indirectly producing their material life.” At the same time, it would not occur to Marx and Engels to “dispute the ability of animals to act in a planned, premediated fashion,” as Engels writes in Dialectics of Nature, “but all the planned action of all animals has never succeeded in impressing the stamp of their will upon the earth.” Humans, creatures of nature, who have to satisfy natural needs such as food, drink and so forth, hence do not differ categorically but gradually from animals, and this gradual difference is the result of their own politic-economic social praxis.


Therefore, historical materialism provides a fruitful approach to explain the history and development of human-animal relations: they are the result of a process of civilization in which humans have worked their way out of nature through social labour and have thereby produced the difference from non-human animals themselves. Unlike post-structuralist anti-speciesism, for example, historical materialism can not only describe the dualism between humans and animals but also explain it. Furthermore, it can identify social labour as the element through which this dualism is constantly reproduced in practice. It follows that the ideological perceptions of animals are not mere figments of imagination but are also actually true, in so far as they have a real material foundation. Speciesist thinking about animals hence is not the basis of animal exploitation, but rather the latter’s ideological reflex. Marco Maurizi got to the heart of this: “We do not exploit animals because we deem them to be inferior, rather, we deem animals to be inferior because we exploit them.” Yet from this also follows that we have to determine the historically specific forms this relation is organised in. After all, there is no universal social labour that propels the process of civilization, but always only social labour in historically particular forms of organization.


It is not just the politico-economic relations of current capitalist society that brought about classes that confront each other antagonistically, but also the preceding relations. The conflict between the classes, which results from their opposing interests, remains history’s engine to this day. Accordingly, the Manifesto of the Communist Party states: “The history of all hitherto existing society is the history of class struggles.”

Within contemporary bourgeois-capitalist class society, the organization of social labour rests basically upon two social relations: the organization of labour by way of the market – labour is a commodity – and class relations: workers and capitalists confront each other in the process of production. Capitalists own the means of production (or the necessary capital for their acquisition), they thus buy instruments of labour, subjects of labour and labour force (the latter offered by the wage labourers who have nothing else to sell) and deploy them in the production process. The product re-assumes the form of commodity, which is sold for profit. However, this profit, the accumulation of which is the reason and purpose of capitalist production, does not just fall from the sky. It can be obtained only by exploiting the workers: they work beyond the point at which they have produced a value equivalent to their wage; they thereby produce a surplus that is not at their own but at the capitalists’ disposal. Capitalists, writes Marx in the third volume of Capital, build “a veritable freemason society vis-à-vis the whole working class.”

Therefore, given that there are both exploiters and exploited in capitalist society, it is not the whole human species who exploits animals. Instead, the exploitation of animals and wage labourers first and foremost takes place following the interests and under the direction of the ruling class. Of course, the exploitation of animals and the exploitation of wage labourers differ qualitatively, and the latter do not necessarily act in solidarity with animals just because they are also being oppressed and exploited. Workers in abattoirs even kill animals. But capitalist relations of production do not only rest upon an antagonism between capitalists and the working class, but also between the ruling class and nature as well as animals. The former conducts the industrially organised exploitation of animals and profits substantially from it. Accordingly, as Marx writes, “The view of nature attained under the domination of private property and money is a real contempt for and practical debasement of, nature.” This of course includes animals. To answer the question why not only workers are exploited under capitalism but also animals – if in a particular qualitatively different way – one must examine the position and function that animals inherit in this form of organizing social labour, and hence the specific capitalist form of animal exploitation.


Animals do not immediately take part in the social relations that are characteristic for capitalism as active individuals – they do not purchase or sell anything on the market, not even their labour: when they expend labour in the process of production they do not receive wages in return. Accordingly, animals do not produce surplus value and are not part of the working class. Their exploitation corresponds to what Marx describes as exploitation of nature: by virtue of bourgeois property rights and the economic power at their disposal, the capitalists make a profit from the ruinous dealing with animals and nature. This is not exploitation in the sense of the labour theory of value. Yet Marx also does not limit the notion of exploitation to the production of surplus value. And he certainly does not conclude from the observation that slaves also do not produce surplus value that they are not exploited.

Since they cannot resist in an organized manner, animals are appropriated just like other natural materials as freely available means of production, that is, as instruments of labour (as though they were machines for the production of eggs, milk, meat and so forth) and subjects of labour (leather, meat for further processing and so on). Wage labourers perform the oftentimes violent appropriation in practice. They execute, under capital’s command, the production of surplus value, which in the animal industry encompasses killing and milking as well as performing vivisections and suchlike more. The products that are produced by animals or which they themselves are, are processed further by wage labourers and are finally sold as commodities. The production of profits hence rests not only upon the exploitation of wage labourers, but also on that of animals in particular and of nature in general. For the purpose of maximizing the profits that are realized through the exploitation of animals, capitalists are striving to integrate animals into the process of production as efficiently as possible. Efficiently also means: by abstracting from their qualities, among which is their ability to suffer.


From all this follows for us that only a historical materialist anti-speciesism proves capable of comprehensively explaining and analysing human-animal relations, which upon closer inspection reveal themselves today as relations of exploitation and domination between capital on the one hand and the proletariat, animals and nature on the other. A historical materialist anti-speciesism opens up new perspectives for the analysis and critique of bourgeois class society, and it identifies areas in which the capitalist order proves vulnerable and which need to be targeted in order to liberate animals from exploitation.

Indeed, one cannot conclude from the critique of political economy that animals would automatically be liberated within a socialist or communist society. Yet, the struggle against the rule of capital and its expropriation are necessary preconditions in order to enable people to collectively cast the decision: we will liberate the animals!

As long as the relation of capital persists and with it the control of the ruling class over what is produced, as well as how and by what means, capital will appropriate nature and incorporate everything into the process of valorisation from which one cannot save oneself or take a stand against.

Why Marxism must be anti-speciesist


For Marxists, much of what has been said so far is not new. Historical materialism and the Marxian critique of political economy are after all the guiding principle of their economic and political analyses. They could therefore shrug their shoulders and tell the animal liberationists: well spotted, now stop with the moralizing and start fighting capitalism with us. And they would have good reasons for this!

We think, however: If one is serious about historical materialism, then one must acknowledge that humans and animals do not only have a shared history. Above all, the oppressed, exploited classes and animals have the same enemy, who profits from and is responsible for their exploitation while also organizing – in different ways – their oppression: the ruling class. In addition, Marxists need to recognize that due to its damaging social and ecological effects the current extent of animal production is objectively irrational and obstructs social progress.


The current level of the development of productive forces does not just allow us to think about resolving the socially produced suffering of animals and to pose the question of including them in the struggle for liberation. A glance at the carbon footprint of the meat industry or its mindless consumption of natural resources also highlights the urgent necessity to develop a Marxist position on the social dealing with animals. The contradiction between capitalism and nature has reached a scale today that threatens the principal survival of the human species – to which industrialised animal production makes a significant contribution.

Today, the exploitation of animals is not only objectively unnecessary, but irrational and counter-progressive. It causes excessive and ever-growing consumption of resources such as water and soy, which are not used for meaningful purposes but are deployed in the production of meat, milk and eggs, and which are not at all rationally distributed. The ecological damages caused by clearing rain forests, by monoculture cultivation or by the pollution of water are already partially irreversible. Therefore, whoever believes that they can ignore the production of meat or even transpose it into a socialist operation, is taken in by the naïve and romanticized image of industrialized food production that the capital lobby groups are promoting. The conversion of the food and meat industry into ecologically sustainable, vegan and socially planned production, in contrast, would be a timely socialist demand.

It is well-known that the utilization and consumption of animals plays an important part in the history of human civilization. This, however, does not warrant its continuation to the present day: today’s productive forces do not only permit sympathy for the suffering of animals, but they also make it possible and necessary to restructure the relations of production accordingly. And, as the present theses in this paper ought to prove, Marxists have no reasonable cause not to do so.

The fact that the technological potential of developed capitalism enables historical progress should not hide the fact that this potential also allows for capacious destruction: it contains the possibility for liberation and at the same time for total reification, disregard and annihilation of life. If modern productive forces shall no longer be destructive forces but means for the unfolding of progress and well-being, those who have a mutual interest in this must join forces. They need to change the social relations, so that the productive forces are no longer deployed for the profit of few, but instead be developed and applied for the benefit of all. That is why we say: Marxists and animal liberationists should join forces in their struggle for a revolutionary, truly civilizing project – the liberation of humans, animals and nature.


In contrast to idealist conceptions of history, historical materialists assume that not ideas, but class struggles are the engine of human history. This struggle is based on the fact that within class societies the interests of classes which antagonistically oppose each other can never be reconciled – the antagonism can merely be disguised, or, rather, be suppressed by way of ideological mechanisms, religion, politics, law and so on. The ruling class is at pains to assure as much, for example by imposing their ideas as the dominant ideas.

Just as there are qualitative differences in the functions animals and wage labourers have within the process of production and in the process of their exploitation, the role animals inherit in the struggle against the ruling class is also different from that of the wage labourers. Wage labourers can organize to defend themselves, plan strikes and demonstrations or think about a liberated society. Above all, however, in contradistinction to animals, they can analyse the social conditions under which they are being exploited and dominated and, consequently, derive concrete measures to organize their own liberation. For this reason, the working class can be the subject of its own liberation. Animals, in contrast, can only be objects of liberation.

When it comes to the question of animal liberation, traditional Marxists often bring up this difference between wage labourers and animals. They argue that no historical necessity for the liberation of animals can be deduced from a systematically reflected social analysis. This is correct: when it comes to its implementation, animal liberation is essentially a politico-economic question – its necessity cannot be derived immediately from an analysis of capital. Yet the situation with regard to abolishing wage slavery is not significantly different. As a historical necessity, organized class struggle from below can neither be deduced from the analysis of capital relations and the realization that class struggle is the driving force of history. It also only exists if and when wage labourers politically decide to take it up.

Revolutionary Marxists not only analyse the modern mode of production. They also make the political decision to fight against their subjugation to capital based on their experiences, their suffering, their consciousness that they have of capitalist exploitation and their knowledge of the “material conditions, which alone can form the real basis of a higher form of society, a society in which the full and free development of every individual forms the ruling principle,” as Marx writes.

Whoever has accepted that liberation is necessary (at all) to end socially produced suffering and exploitation has no reason – other than an ideological one – to exclude animals from this endeavour. The analysis of capital relations as central relations of exploitation and domination in today’s society shows that the production of capitalist profits is not solely based upon the exploitation of wage labourers, but also upon the exploitation of animals (and nature in general). Capitalist production, in which the interaction between society and nature is organized in order to maximize profits, simultaneously saps the original sources of all wealth: “the soil and the labourer” (Marx). An uncompromising struggle for the abolishment of this relation must therefore include the struggle for the liberation of animals and nature.


Thus, once one has decided to fight for liberation, there is no reason why one undertakes everything to end socially produced suffering, while at the same time excluding animals from this goal (according to some Marxists this is even the case in communism). Indeed, despite all qualitative differences in the exploitation of wage labourers and animals: both humans and animals alike have the capacity to suffer – even though it constantly takes on different forms. It would be inconsistent and a product of false consciousness to set a clear and absolute distinction between humans and animals where this capacity is concerned, something which has remained their commonality in spite of the gradual differences that have been developed socio-historically.

At this point, many Marxist comrades object saying that all the talk of suffering is moralism, and that morals cannot provide the foundation for a class conscious anti-capitalist politics. After all, one cannot fight the bourgeoisie with empathy or appeals to sympathy, but with an organization and a deliberate political line developed on the grounds of a concrete analysis of the concrete situation. And this is correct, but even so, they make two mistakes: they misjudge the historical materialist significance of suffering and confuse the genuine existence of morality with bourgeois moralism.

The suffering we are writing about here is not an idealistic, but a historical materialist category. It is not a kind of suffering like lovesickness or toothache, but a suffering which is grounded necessarily in society’s organization, in its relations of production, and accordingly can and must be alleviated and potentially abolished. The will to do precisely this is an essential propulsion of class struggle and solidarity – it is part and parcel of historical materialism’s spark. To neglect the suffering in Marxist theory means accordingly to negate an important element of its foundation.

Even politics in the best Marxian sense is initially motivated by morals, for the simple reason that, as we have demonstrated, the suffering under (wage) slavery and exploitation is a catalyst of the search for possibilities to abolish capitalism. The realization that the production of exploitation, oppression, imperialism and suchlike is inherent to capitalism, or, in other words: that it spawns conditions under which we suffer, causes Marxists to analyse and criticize society and, on this basis, to do revolutionary politics.

We can hence establish: Marxists are also driven by a moral impulse, which is essential for the decision to become politically active as well as to promote political messages. Yet they do not stop there. Rather, they realize the political and economic limitations of empathy and make the experience of suffering the starting point of a historical materialist analysis of society. Thereby, they derive the political necessity to organize themselves not exclusively from the exploiteds’ collective experience of suffering, but from the understanding of the objective position wage labourers occupy in the social fabric – and which possibilities for a class struggle from below arise from this.

This is the difference between morality and moralism: revolutionary morals understand that a “really human morality which stands above class antagonisms and above any recollection of them becomes possible only at a stage of society which has not only overcome class antagonisms but has even forgotten them in practical life” (Engels).


As long as the class antagonism is not overcome, the alienation of workers from their product of labour, from themselves, from the social process of production and from nature will also persist. In the animal industry, such alienation needs to be extreme so that wage labourers are able to harm creatures capable of suffering in the process of production, to process them industrially, that is, to kill them. Within capitalist exploitation of animals, we lose the consciousness that we have an essential commonality with animals: that we, too, possess a tormentable body, and that ultimately to be a human also means to be an animal. The suppression of the inner nature of humans is both a condition and a consequence of the capitalist mode of organizing social labour at the same time.


When taking all of this into account, then we also have to conclude: the very indignation we experience in the face of capitalism’s brutality that drives us to a Marxist analysis of society and to resistance is the same one that animal liberationists experience in the face of the suffering of animals. The enemy of animals – capital – is also the enemy of humans. As a Marxist, as an anti-capitalist, one must turn this impulse of solidarity into fuel for one’s life, and understand and acknowledge the objective position of animals within the capitalist process of production, that is, that they belong to those oppressed creatures at whose expense the ruling class accumulates its wealth. The class struggle for the liberation of animals is the struggle for the liberation of the proletariat.

Bündnis Marxismus und Tierbefreiung/Alliance for Marxism and Animal Liberation is an association of people active in the animal liberation movement and in the communist left.

Veröffentlicht am 5. August 2018 in den Kategorien: Allgemein Texte Tierbefreiung

Wir gegen Wiesenhof – Solidarität mit den acht SchlachthofbesetzerInnen von Bogen und Wietzen-Holte!

Wer im Stich läßt seinesgleichen, läßt ja nur sich selbst im Stich.
Bertolt Brecht

Ende Februar und Anfang Mai wird acht Tierbefreiungs- und TierrechtsaktivistInnen aus ganz Deutschland vor dem Amtsgericht im bayrischen Straubing und vor dem niedersächsischen Landgericht Verden der Prozess gemacht. Ihnen wird „Sachbeschädigung“, „Nötigung“ und „Hausfriedensbruch“ vorgeworfen.

Faktisch sitzen alle acht aber nicht wegen der Bagatelldelikte auf der Anklagebank, die ihnen zur Last gelegt werden, sondern wegen ihres Protests und Widerstands gegen die kapitalistische Ausbeutung und Tötung von Tieren durch Deutschlands Geflügel-Schlachter Nummer eins: die PHW-Gruppe. Das niedersächsische Unternehmen ist in der Öffentlichkeit besser bekannt unter dem Namen Wiesenhof, eine der PHW-Tochtergesellschaften und das Flaggschiff des Firmenimperiums der Kapitalistenfamilie Wesjohann.

Blockaden und Besetzungen von Schlachtfabriken

Hintergrund der juristischen Verfahren sind zwei Aktionen des kollektiven zivilen Ungehorsams gegen den Wiesenhof-Konzern. Im Februar 2016 besetzen 30 TierbefreiungsaktivistInnen Baukräne und das Baubüro auf einer Baustelle in Bogen bei Straubing, verteilten Flyer und hängten Transparente auf. Dort sollte eine Hühnerschlachtfabrik wiederaufgebaut werden, die zuvor abgebrannt war. Sie ist Eigentum von Deutschlands führenden Geflügelfleischproduzenten. Sieben der 30 Beteiligten werden nun in Straubing dem Richter vorgeführt.

Im August 2016 wurde ebenfalls ein Schlachthof des Geflügelfleisch-Monopolisten im niedersächsischen Wietzen-Holte blockiert. Ein Aktivist nahm dabei auf einem LKW Platz und räumte ihn für mehrere Stunden nicht. Der Nienburger Amtsrichter Jan-Hauke Förtsch verurteilte ihn dafür zu drei Monaten Gefängnis ohne Bewährung. Der Justizbeamte war der Auffassung, eine besonders drakonische Strafe verhängen zu müssen, weil der Angeklagte mutmaßlich „in der Unrechtstradition politischer Straßenkämpfer wie der SA“ gestanden habe, „derer Methoden er sich im Kern bedient hat“. Gegen dieses Urteil beginnt im Mai am Landgericht Verden die Berufungsverhandlung.

Respekt, Solidarität und Unterstützung

Wir können das Handeln unserer FreundInnen und GenossInnen gut verstehen. Unzählige Male standen Tierrechts- und TierbefreiungsaktivistInnen schon vor Unternehmenstoren, ignoranten Konzernchefs oder FilialleiterInnen, die nur ihre Profite im Kopf haben, und teilnahmslosen PassantInnen. Wir sagen ihnen immer wieder, dass uns die Produktion, Verkauf und Verzehr von Fleisch von Wiesenhof und anderen nicht passt. Unsere FreundInnen und GenossInnen haben sich vor diesem Hintergrund entschieden, dafür zu sorgen, dass zumindest an einigen Orten das Schlachten beendet wird; dass das, was ihnen und uns nicht passt, auch nicht mehr länger geschieht.

Dafür gebührt ihnen größter Respekt, unsere Solidarität und Unterstützung.

Das Nachtreten der Staatsapparate wirkt angesichts 240 Millionen geschlachteter Vögel und einem Umsatz von knapp 2,5 Milliarden Euro im Jahr der PHW-Gruppe für das industrielle Töten wie eine Marotte bornierter BürokratInnen. Doch Repression ist ein notwendiges Übel im Kampf gegen Ausbeutung und Unterdrückung von Mensch und Tier. Das haben auch die Verfahren und Gesetzesverschärfungen der letzten Jahre in Westeuropa und den USA gezeigt. Es war also nicht anders zu erwarten. Gesetz und Ordnung sind überall und immer Gesetz und Ordnung derjenigen, welche den etablierten Gesellschaftsbau schützen. Sie treffen jene, die ihn in Frage stellen.

Deswegen sitzen zwar acht vor den Richtern, aber die Anklage gilt uns allen. Wir werden uns aber nicht vom juristischen Schmierentheater beirren lassen. In der Geschichte sind nie grundlegende Fortschritte ohne Widerstand und außergesetzliche Mittel gemacht worden, sofern die gesetzlichen sich als unzulänglich herausgestellt haben. Was sind besetzte Kräne, blockierte Zufahrtswege und ein paar Transparente gegen Elektrowasserbäder für Puten und Hühner oder vollautomatisierte Schlachtstraßen? Was ist die Blockade eines Schlachthofs gegen den Bau eines Schlachthofs?

Animal Climate Action, Animal Uni Tierbefreiungsgruppe der Berliner Hochschulen, Assoziation Dämmerung, Berliner Tierbefreiungsaktion, Bündnis Marxismus und Tierbefreiung, die tierbefreier e.V., Kampagne gegen Tierfabriken, Offensive gegen die Pelzindustrie, Tierbefreiung Hamburg, Tierfabriken-Widerstand, Tierrechtsgruppe Zürich, Tierrechtsinitiative Hamburg

Weitere UnterzeichnerInnen: Twelve Monkeys – Vegankrams, Dr Pogo Veganladenkollektiv

Mehr Infos unter: kampagne-gegen-tierfabriken.info

Juristische Verfahren kosten Geld. Spendet auf folgendes Konto:
DE29 5139 0000 0092 8818 06VBMHDE5F Volksbank Mittelhessen
Verwendungszweck: Kampagne gegen Tierfabriken (bitte unbedingt angeben)

Veröffentlicht am 23. Februar 2018 in den Kategorien: Allgemein Antirepression

Linker Gegenkultur eine Perspektive geben!

Melodie & Rhythmus ist ein Magazin für kulturelle und künstlerische Fundamentalopposition gegen die alle Lebensverhältnisse von Mensch, Tier und Natur beherrschende falsche Produktionsweise. Doch die Einnahmen reichen nicht, um die hohen qualitativen Inhalte und die hervorragende Arbeit der Redaktion auf Dauer zu finanzieren. Die Produktion von M&R musste vorerst eingestellt werden.

Um das einzige professionelle Magazin für Gegenkultur vor dem Untergang zu bewahren, sind wir als Linke gefordert. Aufgeben – das geht gar nicht in Zeiten des aufhaltsamen Aufstiegs rechter und neokonservativer Demagogen, ihrer Organisationen, Medien und Parteien. Fortschrittliche Kultur darf nicht weiter an den Rand gedrängt und zerstört werden. Wir rufen daher alle dazu auf, noch heute ein Perspektivabo für die Melodie & Rhythmus zu erwerben!

M&R muss mit vereinten Kräften unterstützt und gerettet werden!

Veröffentlicht am 31. Januar 2018 in den Kategorien: Allgemein

Interview: »Tiere sollen keine Produktionsmittel sein«

In der Tageszeitung junge Welt ist am 12. Dezember 2017 ein Interview mit dem Bündnis Marxismus und Tierbefreiung erschienen, welches wir an dieser Stelle dokumentieren.

Bündnis verknüpft Marxismus und die Überwindung des Kapitalismus mit der Befreiung der Kreatur. Gespräch mit Daniel Werding

Interview: Christof Mackinger

Vor drei Jahren sind Sie mit dem Bündnis »Marxismus und Tierbefreiung« angetreten, um »eine theoretische und praktische Vereinigung« der marxistischen Linken und der Tierrechts- und Tierbefreiungsbewegung voranzutreiben. In einem Thesenpapier haben Sie dies unlängst ausgeführt, und bei Ihrer kommenden »Osterakademie« in Hamburg wollen Sie die Diskussion vertiefen. Nun ist Marxismus vielen ein Begriff. Was ist unter Tierbefreiung zu verstehen?

Mit dem Begriff wird der Flügel jener sozialen Bewegung bezeichnet, die sich für ein anderes Verhältnis zu Tieren in der Gesellschaft einsetzt. Die Tierbefreiungsbewegung lehnt »Tierwohl« und den klassischen »Tierschutz« ab. Tierwohl ist eine Propagandavokabel der Industrie und der ihr wohlgesonnenen Staatsapparate. Sie meint, dass die Konzerne minimale Änderungen im Umgang mit Kühen, Schweinen usw. vornehmen, sich aber faktisch nichts Wesentliches ändert. Mit dem Tierschutz ist es ähnlich. Wir wollen aber nicht größere Käfige, kürzere Tiertransporte und das Ende der offenkundigsten Misshandlungen, sondern das Schlachten beenden und die Tiere befreien: »Artgerechte Haltung« oder »Nutzung« gibt es nicht. Tiere sollen keine Produktionsmittel sein und nicht wie Gratisproduktivkräfte behandelt, für Profit getötet und als Waren verhökert werden.

Täglich sterben Menschen im Mittelmeer, der Sozialstaat wird ab- und der Überwachungsstaat ausgebaut. Warum setzen Sie sich dann ausgerechnet für Tiere ein?

Wir lehnen es ab, die verschiedenen Probleme des Klassenkampfs gegeneinander auszuspielen. Die herrschende Klasse macht aus allem Geld, was es auf diesem Planeten gibt. Wir können ihr nicht einfach ein zentrales Feld wie die Tierindustrie überlassen. Die Spaltung nutzt dem Gegner, nicht uns. Im übrigen engagieren sich die Mitglieder unseres Bündnisses ebenso etwa gegen die imperialistischen Kriege der NATO und der EU.

Aber warum soll sich die Linke für Tierbefreiung interessieren, was hat das mit Marxismus zu tun?

Der historische Materialismus und Marx’ Analyse der kapitalistischen Produktionsweise sind ein Werkzeug, mit dem man die Ausbeutung von Arbeitern, Tieren und der Natur im Kapitalismus theoretisch begreifen und ihre Befreiung begründen kann. Ein Blick ins Marxsche »Kapital« zeigt zudem, dass die Kapitalisten neben den lohnabhängigen Klassen auch die Natur und die Tiere ausbeuten – wobei sich die Formen unterscheiden. Auf Basis der Marxschen Kritik der politischen Ökonomie können wir zudem eine Strategie für eine kollektive antikapitalistische Praxis entwickeln, in der Tiere zwar nicht Subjekte, aber Objekte der Befreiung sind.
Wenn man sich die Fleischindustrie anschaut, gibt es zahlreiche Gründe, warum die antikapitalistische Linke und die Tierbefreiungsbewegung gemeinsam für ihre Abschaffung kämpfen sollten. Marx hat einmal, Thomas Müntzer zitierend, gesagt, auch die Kreatur müsse frei werden.

Wie stellen Sie sich eine gesellschaftliche Befreiung der Tiere vor?

Die Befreiung der Tiere ist angesichts des heutigen Stands der Produktivkräfte problemlos realisierbar. Sie benötigt aber einen Bruch mit den kapitalistischen Eigentumsverhältnissen. Nur wenn uns die Schlachthäuser gehören, können wir sie dichtmachen oder einer Konversion hin zur gesellschaftlich sinnvollen Produktion unterziehen. Da gibt es keinen Unterschied zur Kohle-, Waffen- oder Kulturindustrie.

Veröffentlicht am 14. Dezember 2017 in den Kategorien: Allgemein

Hamburg, 30.3.–1.4.2018: Osterakademie des Bündnis Marxismus und Tierbefreiung

Das Bündnis Marxismus und Tierbefreiung organisiert vom 30. März bis 1. April 2018 in Hamburg ein Veranstaltungswochenende unter dem Titel „Die Zukunft der Bewegung – Tierbefreiung zwischen Opposition und Affirmation“. Das Programm und weitere Infos finden sich auf www.osterakademie.tk. Hier im Folgenden das Mobi-Video und der Aufruf zur Osterakademie:

Die Zukunft der Bewegung

Tierbefreiung zwischen Opposition und Affirmation

Die Tierrechts- und Tierbefreiungsbewegung ist gegenwärtig mit mindestens drei Herausforderungen konfrontiert:

Trotz umfangreichen, vielfältigen Aktivismus und vereinzelter Erfolge gerät sie im Kampf mit den politischen und ökonomischen Profiteuren der Tierausbeutung zusehends ins Hintertreffen. Die Fleisch- und andere Tierindustrien blühen, ihre willigen Vollstrecker in den Staatsapparaten sorgen für politische und ideologische Rückendeckung und die entsprechende Kultur feiert – wie etwa die Pelzmode – fröhliche Urständ. Dennoch führt die »Bewegung« keine strategischen und organisatorischen Diskussionen, sondern hält am Eingeübten und einst Bewährten fest. Unsere Proteste vereinzeln, die politische Wirkung versiegt, noch bevor sie sich entfalten könnte. Zu jedem Zirkus eine Demo, vor jedem Laden eine Kundgebung, zu jedem Thema eine Kampagne – seien sie auch noch so aussichtslos und die Beteiligungen gering.

Gleichzeitig greifen etablierte Institutionen, wie z.B. Staatsapparate, Parteien, Stiftungen, Zeitungen, Universitäten usw., die verschiedenen Forderungen einzelner Bewegungsakteure auf. Dies erscheint zunächst positiv. Mit dieser Entwicklung ist allerdings auch die Gefahr der politischen Neutralisation verbunden. Ob Fortschritt oder nicht – die Tierrechts- und Tierbefreiungsbewegung reagiert darauf bislang überwiegend unkritisch affirmativ. Hauptsache »aktiv für die Tiere« lautet scheinbar die Devise. Dabei haben etwa die Heinrich-Böll-Stiftung oder die Linkspartei keineswegs per se die Absicht, etwas für die Tiere oder die Tierbefreiungsbewegung zu tun. Sie verfolgen ihre eigenen Interessen, für deren Durchsetzung politische Bewegungen und AktivistInnen bisweilen eher nützliche IdiotInnen statt BündnispartnerInnen sein sollen. Ganz zu schweigen von den social-media-affinen Ich-AGs und NGOs, für die Tiere und das Mitleid mit ihnen in erster Linie eine lukrative Geschäftsidee sind. Auch die vegane Sub- und Gegenkultur wird durch Unternehmer wie Attila Hildmann, mit jedem entpolitisierten Konsumfest und jeder Konzern-Kooperation Schritt für Schritt dem bürgerlichen Lifestyle preisgegeben.

Schließlich erodiert allmählich das ohnehin sehr brüchige inhaltliche und politisch-strategische Fundament der Tierrechts- und Tierbefreiungsbewegung. Auf Großereignissen der Bewegung wie bei Bündnistreffen klammert man Widersprüche eher aus, als sie auszutragen. Politische Bildung geht nicht über den rudimentären alltagstauglichen Polit-Wortschatz hinaus. Organisationsdebatten münden in die Vermessung bewegungs- und gruppeninterner Wohlfühlzonen. So nimmt es nicht Wunder, dass schwer erkämpfte politische Positionen nach innen und außen unterminiert werden, mühselig erarbeitete linke gesellschaftskritische Theoriebestände versickern und von wissenschaftlich und gesellschaftlich genehmen, liberalen Human-Animal-Phrasen überlagert werden. In logischer Konsequenz wird u.a. die ALF aus der Bewegung heraus als »gewalttätig« dämonisiert, Tierschutz als Ziel des Kampfes für die Tiere akzeptabler, historischer Materialismus und Marxismus werden plump denunziert und das bürgerliche Recht sogar als Verhandlungsgrundlage zur »Befreiung« der Tiere akzeptiert.

Auf diese Herausforderungen müssen wir politisch und organisatorisch reagieren, wenn wir wollen, dass die Tierrechts- und Tierbefreiungsbewegung nicht den Weg der Affirmation beschreitet, sondern den der Opposition durch revolutionäre Realpolitik. Nur letzterer bietet die Möglichkeit, wieder Erfolge zu erringen und gleichzeitig die Perspektive für die Befreiung von Mensch und Tier zu verbessern.

Mit der Osterakademie 2018 möchten wir, das Bündnis Marxismus und Tierbefreiung, dazu beitragen, die skizzierten Probleme anzugehen und Argumente für die richtige Richtungsentscheidung zu sammeln. Mit Workshops, einführenden Vorträgen und Podiumsdiskussionen mit Gästen aus der Tierrechts- und Tierbefreiungsbewegung wollen wir Lösungsvorschläge debattieren und organisatorische Perspektiven entwickeln.

Osterakademie des Bündnis Marxismus und Tierbefreiung // 30. März – 1. April 2018 // Hamburg

Hier geht’s direkt zum Programm

Veröffentlicht am 2. Dezember 2017 in den Kategorien: Allgemein Hinweis Veranstaltungen

Veranstaltungshinweis: Der große Marx-Schwindel

Hamburg, 22. September 2017, 19 Uhr, Magda-Thürey-Zentrum, Lindenallee 72 (Nähe U-Bahn Christuskirche). Eintritt: Spende.

Eine Veranstaltung der Melodie & Rhythmus – Magazin für Gegenkultur

Vor 150 Jahren erschien »Das Kapital« von Karl Marx. Er selbst fand, das Werk sei »das furchtbarste Missile, das den Bürgern noch an den Kopf geschleudert worden ist«. Doch im Jubiläumsjahr steht der Theoretiker Marx deutlich höher im Kurs als der Revolutionär: Der bürgerliche Mainstream feiert ihn als irgendwie »aktuell« zu Tode und warnt vor seiner »kommunistischen Vereinnahmung«. Linke und »Marx-Experten« drücken sich geradezu zwanghaft um die Aussage herum, dass Marx Kommunist war und das »Kapital« geschrieben hat, um der Arbeiterklasse eine Waffe für den Kampf gegen Ausbeutung und Klassenherrschaft an die Hand zu geben. So wird die Beschäftigung mit Marx zu einem großen Schwindel.

Michael Sommer arbeitet zur Marxschen Kritik der politischen Ökonomie.

John Lütten ist Autor für die Tageszeitung junge Welt und die Melodie & Rhythmus.

Moderation: Susann Witt-Stahl (Chefredakteurin Melodie & Rhythmus)

Der Veranstaltungsflyer steht hier zum Download bereit:

Veröffentlicht am 6. September 2017 in den Kategorien: Allgemein Hinweis Veranstaltungen

Interview des Nachrichtenblogs »Die Freiheitsliebe« mit dem Bündnis Marxismus und Tierbefreiung

Das Portal für Kritischen Journalismus »Die Freiheitsliebe« hat ein Interview mit dem Bündnis »Marxismus und Tierbefreiung« geführt. Anlass für das Interview, das wir im Folgenden dokumentieren, bot die Veröffentlichung des Thesenpapiers »Marxismus und Tierbefreiung«. In dem Interview geht es u.a. um die Fragen, warum Marxisten und Tierbefreier sowohl theoretisch als auch politisch und organisatorisch einen »Bund fürs Leben« eingehen sollten und welche Rolle Tiere und ihre Ausbeutung in der kapitalistischen Wirtschaftsweise spielen.

[Hier geht's zum Interview auf der Hompepage der »Freiheitsliebe«]

Die Freiheitsliebe: Vor einigen Monaten habt ihr ein Papier mit 18 Thesen verfasst, die sich mit dem Zusammenhang von Marxismus und Tierbefreiung beschäftigen. Warum seht Ihr die Notwendigkeit, euch mit beiden Themen zu befassen?

Bündnis Marxismus und Tierbefreiung: Um diese Frage zu beantworten, müssen wir ein wenig ausholen. Für gewöhnlich ist es doch so: Der Impuls, sich dem Marxismus zuzuwenden, wird meist durch die Erfahrung ausgelöst, dass es in unserer Gesellschaft – salopp gesagt – nicht gerecht zugeht. Auf der einen Seite leben die Schaefflers, Bezos’, Buffets usw. in ihren Palästen in Saus und Braus. Auf der anderen Seite stehen die Ausbeutung von LohnarbeiterInnen und die Überausbeutung von Teilen der marginalisierten Bevölkerungsgruppen. Armut nimmt zudem im real existierenden Kapitalismus vielerorts absurde Ausmaße an: Laut UN werden in diesem Jahr voraussichtlich 20 Millionen Menschen (sic!) in Gebieten wie Südsudan, Somalia, Jemen und Nigeria verhungern, während dutzende Millionen immer noch ihr Dasein als Sklaven oder in sklavenähnlichen Arbeitsverhältnissen fristen. Der ehemalige UNO-Sonderberichterstatter für das Recht auf Nahrung, Jean Ziegler, hat zu Recht gesagt: »Wer jetzt am Hunger stirbt, wird ermordet.« Um diese buchstäblich irrationale Organisation der Gesellschaft zu verstehen, von der sehr Wenige sehr viel profitieren, bietet der Marxismus immer noch die beste Erklärung: Man kann den Wahnsinn mit Hilfe der marxschen Theorie begreifen und zugleich weiß man, was zu tun ist, um ihn zu beenden.

Mit dem Thema Tierbefreiung verhält es sich im Grunde sehr ähnlich. Die realen Beziehungen, in die Tiere in der kapitalistischen Klassengesellschaft gezwängt werden, können niemanden kalt lassen, dessen Herz nicht schon verhärtet ist. Jedes Jahr vermeldet das Bundesamt für Statistik neue Höchstwerte für die Fleischproduktion. 2016 wurden allein in der BRD knapp 60 Millionen Schweine und 3,6 Millionen Rinder geschlachtet. Lebewesen, die nachweislich intelligent sind, bewusst Erfahrungen machen, die hochgradig sozial handeln, die Schmerzen empfinden, die unter Ausbeutung und Herrschaft leiden können usw., werden zu hunderten Millionen jedes Jahr ohne Not und für den Profit einiger weniger getötet. Und damit haben wir noch gar nicht das Elend der Milchkühe, Legehennen, der Versuchs-, Zoo- und Zirkustiere angesprochen.

Nun ist es so, dass es zwar viele Vorschläge gibt, die Ausbeutung der Tiere auf den Begriff zu bringen. Sie wird von diversen AutorInnen aus einer um die Interessen der Tiere verkürzten Moral, aus dem speziesistischen Rechtsstatus der Tiere oder, was der Sache am nächsten kommt, aus der Herrschaft des Menschen über die Tiere abgeleitet. Diese verschiedenen Ansätze weisen aber allesamt einige Defizite auf. Zum Beispiel erklären die meisten Tierrechtler- und TierbefreierInnen die Ausbeutung der Tiere aus dem ideologisch-kulturellen Überbau der kapitalistischen Gesellschaft, obwohl Marx und Engels solche idealistischen Erklärungen widerlegt haben. Tiere und ihre Körper sind für das Kapital nur Waren und Produktionsmittel, und genau so werden sie auch behandelt. Was die einzelnen Wurstfabrikanten und Fleisch-Kapitalisten oder ihre Beschäftigten moralisch über Tiere denken, ist darum nicht das Entscheidende. Auch beuten nicht »die Menschen« »die Tiere« aus. Eine Fraktion der Kapitalistenklasse lässt die Tiere zu ihrem individuellen ökonomischen Vorteil ausbeuten.

Der historische Materialismus und die Kritik der politischen Ökonomie, wie Marx und Engels sie erarbeitet haben, ermöglichen uns eine präzisere Analyse der Tierausbeutung in unserer heutigen Gesellschaft und zeigen zudem, dass die Tierindustrie vor dem Hintergrund der Produktivkraftentwicklung vollkommen irrational- und massiv an der Zerstörung der Lebensgrundlagen auf der Erde beteiligt ist. Die Notwendigkeit, sich mit Marxismus und Tierbefreiung auseinanderzusetzen, rührt also erstens daher, dass die Aufrechterhaltung des Status quo schlicht keine Option ist. Zweitens bietet der Marxismus das beste Handwerkszeug, um die Ursachen der Ausbeutung von der Mehrheit der Menschen und von Tieren in der kapitalistischen Gesellschaft zu verstehen. Drittens hilft marxistische Gesellschaftstheorie dabei, eine geeignete Strategie zu entwickeln, die sich nicht nur auf eine bereinigte Sprache und einen tierfreundlichen Lebensstil beschränkt, und mit der sowohl die Menschen als auch die Tiere befreit werden können. Unser Thesenpapier ist ein Angebot an alle, die bereit sind, über dieses Ziel ernsthaft nachzudenken und zu diskutieren.

Die Freiheitsliebe: Ihr fordert, Marxisten und Tierbefreier sollten einen »Bund fürs Leben« schließen. Wie kann ein solches Bündnis aussehen?

Bündnis Marxismus und Tierbefreiung: Ja – wir schreiben, dass sie keine »Zwangsehe«, sondern eben einen »Bund fürs Leben« schließen sollten. Es geht also nicht darum, dass sie bloß punktuell kooperieren und ansonsten nichts miteinander zu tun haben, sondern es soll ein gemeinsames Projekt mit einer gemeinsamen inhaltlichen und politischen Agenda sein. So ein Bündnis sollte, grob umrissen, mindestens zwei Ebenen umfassen – eine theoretische und eine politisch-organisatorische.

Auf der Ebene der Theorie meinen wir, wie bereits angedeutet, dass Marxismus und Tierbefreiung ganz klar zusammengehören. Der historische Materialismus liefert eine konkrete und brauchbare Erklärung dafür, wie und warum sich Mensch und Tier im Laufe der Zivilisationsgeschichte unterschiedlich entwickelt haben – nämlich, weil der Mensch sich mittels gesellschaftlicher Arbeit aus der Natur herausarbeitet und den Unterschied zum Tier somit selber produziert. Daraus folgt eben wie gesagt auch, dass wir heute die kapitalistische Organisation gesellschaftlicher Arbeit in der bürgerlichen Gesellschaft betrachten müssen. Und hier meinen wir, dass die Marx’sche Kritik der politischen Ökonomie das geeignetste Mittel ist, um die kapitalistische Produktion von Fleisch, Milch, Eiern etc. zu analysieren. Die genannten in der derzeitigen Tierrechts- und Tierbefreiungsbewegung populären Erklärungsmuster für Geschichte und heutige Beschaffenheit des Mensch-Tier-Verhältnisses können so eine Erklärung nicht leisten. Deswegen formulieren wir im Thesenpapier jeweils eigene Kritiken dieser Ansätze und argumentieren für den genannten »Bund fürs Leben«. Für die Marxisten wiederum bedeutet all das dreierlei: Erstens, zur Kenntnis zu nehmen, dass die Tierausbeutung historisch nicht nur nicht mehr notwendig ist, sondern auch umfassende Destruktivkräfte entwickelt. Zweitens, dass Mensch und Tier eine gemeinsame Geschichte haben, die Fähigkeit teilen, zu leiden – und es für Marxisten als historische Materialisten also keinen vernünftigen Grund gibt, das Leid der Tiere nicht ebenso abschaffen zu wollen wie das des Proletariats. Drittens müssen sie zur Kenntnis nehmen, dass die Tiere ebenso wie die Natur und die Arbeitskraft vom Kapital vernutzt bzw. ausgebeutet werden, um Mehrwert zu produzieren, auch wenn sich die Ausbeutung qualitativ unterscheidet und die Natur im Allgemeinen und die Tiere im Besonderen »lediglich« das Material zur Mehrwertproduktion sind. Daher haben die Natur und die Tiere objektiv den selben Gegner wie die Arbeiterklasse: die Bourgeoisie.

An diese theoretische Ebene würde die politische und organisatorische anschließen: Marxisten und Tierbefreier sollten die inhaltlichen Einsichten als Grundlage für ein gemeinsames politisches Projekt nehmen und eine Diskussion über gemeinsame Strategie und Taktik sowie ein gemeinsames Agieren führen. Denkbar wären etwa Kampagnen gegen die Fleischindustrie, verbunden mit der Forderung, sie in ökologisch nachhaltig und vegan produzierende, kollektiv von den ArbeiterInnen verwaltete Betriebe zu überführen. Und mit diesem gemeinsamen Projekt ginge dann die organisatorische Ebene einher: Es muss eine Organisationsform gefunden werden, in dem sich das gemeinsame Projekt abbildet und manifestiert.

Es geht also letztlich darum, ein gemeinsames öko-marxistisches und kommunistisches Projekt auf die Beine zu stellen. Dass wir von einem solchen Bündnis natürlich noch meilenweit entfernt sind, braucht man uns nicht sagen. Wir sehen es jedoch als notwendig an, und sehen auf kurz oder lang keine Alternative dazu.

Die Freiheitsliebe: Ihr beschreibt die enormen materiellen Interessen, die die Nahrungsmittelindustrie hat. Die wenigsten Marxisten würden sich gegen deren Enteignung stellen, aber was geschieht danach?

Bündnis Marxismus und Tierbefreiung: Die Strategie lässt sich gar nicht rigide in ein zeitliches »Vorher« und »Nachher« einteilen, zumindest nicht, wenn wir Rosa Luxemburgs Idee einer »revolutionären Realpolitik« ernst nehmen. Wir müssen bereits heute diskutieren, was wir wirklich brauchen und was wir wie produzieren wollen. Niemand in der Linken würde beispielsweise ernsthaft fordern, dass in enteigneten Betrieben Frauen und Migranten nur die Drecksarbeit machen sollen, dass wir einfach weiter dicke Autos und anderen Müll herstellen, dass wir Energie aus Kohle- und Atomkraftwerken beziehen, Monokulturen anlegen und acht Stunden am Tag schuften gehen. Die Verstaatlichung, Enteignung oder Vergesellschaftung an sich macht noch keine Produktionsweise, in der alle nach ihren Bedürfnissen und jeder nach seinen Fähigkeiten lebt und arbeitet.

Für uns ist klar: Eine Gesellschaft, in der Tiere getötet werden, damit wir ihre Körperteile essen können, ist keine befreite. Ganz zu schweigen davon, dass die Fleischproduktion, wie bereits gesagt, vom Stand der Produktivkräfte aus betrachtet schlicht unnötig ist. Es können schon heute genug vegane Nahrungsmittel für alle hergestellt werden. Die Nahrungsmittelindustrie müsste also nicht »nur« von den Produzenten kontrolliert, sie müsste auch einer Konversion unterzogen werden und zwar vom Anbau bis zu Verteilung. Die Idee der Friedensbewegung, die Rüstungsbetriebe einer Konversion zu unterziehen, lässt sich wunderbar auf die Fleischindustrie übertragen. Dies ist wiederum bei der Fortexistenz des Privatbesitzes an Produktionsmitteln nicht realisierbar. Wir können nichts umbauen, was uns nicht gehört. Da die Nahrungsmittelindustrie zu den sogenannten Schlüsselindustrien zählt – alle Menschen müssen nun einmal essen und trinken – ist es naheliegend, dass man mit ihrer Vergesellschaftung beginnt. Dann könnten wir auch das Essen von Medikamenten, Gentechnik usw. befreien, die wir jetzt täglich aufnehmen.

Die Freiheitsliebe: In Eurer neunten These heißt es, dass das Mensch-Tier-Verhältnis »das Ergebnis eines Zivilisationsprozesses, in welchem sich der Mensch durch die gesellschaftliche Arbeit aus der Natur herausarbeitet und damit den Unterschied zu nichtmenschlichen Tieren selber produziert« habe. Aber historisch gesehen haben Menschen schon immer Tiere gegessen. Wollt Ihr dies verhindern oder wollt ihr vor allem das Verhältnis verändern?

Bündnis Marxismus und Tierbefreiung: Naja – für oder gegen was ist die Feststellung, dass Menschen etwas »schon immer« getan haben, denn ein Argument? Menschen haben ja auch schon vor dem Kapitalismus Kriege geführt und es gibt auch bis heute immer noch ein Patriarchat, und trotzdem wollen wir als Marxisten das ändern, oder nicht? Wir wollen beides: Das Verhältnis von Menschen und Tieren verändern, und – als Bestandteil dessen –den Konsum von Fleisch und anderen Tierprodukten beenden – auch um der Tiere Willen. Allerdings wollen wir das nicht nur aus moralischen Gründen, sondern wir halten die gegenwärtige real existierende Fleischproduktion insgesamt für objektiv irrational: Sie ruiniert ja nicht nur die Proletarier, die in ihr arbeiten (z.B. durch prekäre Billigjobs, Überausbeutung und rigoroses Vorgehen gegen gewerkschaftliche Organisierung), sondern auch die Natur, etwa durch Abfälle und CO2-Ausstoß. Sie ist also ein Hindernis für die weitere Entwicklung der Menschen. Darum sehen wir unsere marxistischen Genossinnen und Genossen in der Pflicht, eine politische Position zur Fleisch- bzw. Tierindustrie einzunehmen. Und wir meinen eben: Sie ist ein Hindernis für eine tatsächliche (sozialistische) Zivilisationsgeschichte und muss in ihrer jetzigen Form abgeschafft werden.

Die Freiheitsliebe: In eurem Text beschreibt Ihr, dass sowohl Tiere als auch Arbeiter ausgebeutet werden, welche Parallelen und welche Unterschiede seht ihr?

Bündnis Marxismus und Tierbefreiung: In unseren Thesen elf und fünfzehn versuchen wir die Differenzen in der Ausbeutung des Proletariats und der Tiere zumindest grob zu benennen. Während die Arbeiter politisch formal »frei« sind – als doppelt freie Lohnarbeiter – sind die Tiere nicht politisch als Individuen anerkannt. Die Lohnabhängigen verkaufen ihre Arbeitskraft an Kapitalisten und bekommen dafür einen Teil des von ihnen produzierten gesellschaftlichen Produkts in Form von Lohn, mit dem sie ihr Überleben oft mehr schlecht als recht sichern können. Die Tiere sind qua kapitalistischer Eigentumsverhältnisse als Produktionsmittel wie die Natur insgesamt Privateigentum der Kapitalisten. Diese können nach Belieben über sie verfügen.

Diese nicht unbeträchtliche Differenz in der Stellung im Produktionsprozess führt dazu, dass sich die Kapitalisten das Mehrprodukt der Arbeiter aneignen können, während die Tiere vollumfänglich in den Produktionsprozess eingehen. In Upton Sinclairs Roman »Der Dschungel« über die größten Schlachthäuser Anfang des 20. Jahrhunderts in Chicago wird der Protagonist des Romans, ein litauischer Einwanderer, gleich zu Beginn seiner Arbeit in den gefürchteten Stockyards darüber in Kenntnis gesetzt, dass vom Schwein »absolut nichts unverwertet« bleibe – »bloß für das Quieken hat man noch keine Verwendung gefunden«.

Ihre unterschiedlichen Positionen im Produktions- und Ausbeutungsprozess führen auch dazu, dass die Tiere zwar Produkte ko-produzieren, ja sogar zum Teil der Waren werden. Dennoch leisten sie keine produktive Arbeit im Sinne der Wertproduktion. Sie liefern »lediglich« Gebrauchswerte der Waren und zwar gratis. Sie produzieren jedoch keine Werte wie die Lohnarbeiter. Dies ändert aber nichts daran, dass beide, wenn auch qualitativ unterschiedlich, von Kapitalisten ausgebeutet werden.

Die Rollenverteilung zwischen Tieren und Proletariat ist das vorläufige Zwischenergebnis der Klassenkämpfe. Dass die Rollen auch in zukünftigen Klassenkämpfen unterschiedlich gelagert sind, liegt auf der Hand. Tiere sind weder eine Klasse noch sind sie Subjekte des Klassenkampfs. Aber wir bestehen darauf, dass die Tiere ebenso wie die Natur Objekte des Klassenkampfs und der sozialistischen Revolution sind. Ohne ihre Befreiung ist Sozialismus bzw. Kommunismus nicht zu haben

Die Freiheitsliebe: Danke euch für das Gespräch.

Veröffentlicht am 30. Juli 2017 in den Kategorien: Allgemein

Neutralisierung durch Integration

Mit Rot-Rot-Grün kommt kein progressives Reformbündnis,
sondern es droht ein gefährlicher Pyrrhussieg

Kommt Rot-Rot-Grün, oder kommt Rot-Rot-Grün nicht? Galt das Projekt Anfang des Jahres noch als politisch so gut wie tot, wachsen seit Frühlingsbeginn dank »Schulz-Effekt« mit den ersten Blättern auch die Umfragewerte der Sozialdemokratie und sorgen für frischen Wind in den Segeln der »R2G«-Begeisterten. Aber viel schlauer ist man auch nach der Saarland-Wahl nicht. Hin- und hergeworfen zwischen Schreckensbildern – »Rot-Rot-Grün gefährdet die Sicherheit der Bevölkerung!« (Volker Kauder) – und Euphorie angesichts des kommenden »Bündnisses aller progressiven Kräfte« (Sigmar Gabriel) schlingert die veröffentlichte Meinung weiter in Richtung Bundestagswahl.

Noch lässt sich also nicht sagen, ob die Zeichen der Annäherung – die Grünen tun so, als würden sie für eine »Vermögenssteuer« eintreten, Die-Linke-Fraktionschef Bartsch will »endlich Deutschland nach vorne bringen«, und Martin Schulz »entschrödert« (Spiegel Online) angeblich die Sozialdemokratie – vergeblich gesendet werden. Aber so einfach werden die Realos in der Linken und ihre karrierebewussten Kolleginnen und Kollegen auf den linken Flügeln von SPD und Grünen ihre Hoffnungen nicht aufgeben. Die Option »R2G« ist schon deshalb keineswegs vom Tisch. Hinzu kommt: Bekäme die Linke größeren Zuspruch, wäre ihre Neutralisierung als ernstzunehmende antikapitalistische Opposition für die Profiteure des gegenwärtigen Krisenkapitalismus überlebenswichtig. Die Integration in eine Regierungskoalition wäre dafür ein probates Mittel.

Die große Integration

Außerhalb der Parlamentarierbüros bemüht sich eine Vielzahl von Denkfabriken, Initiativen und Bündnissen schon länger darum, Spielräume für das rot-rot-grüne »Crossover« auszuloten und es als »linke Regierung in Deutschland, die einen Unterschied macht« zu verkaufen. Das eigens zur Vernetzung der potentiellen Koalitionäre gegründete Institut Solidarische Moderne (ISM) entfaltet zu diesem Zweck seine Vision vom »mosaiklinken« Bündnis als »Projekt der gesellschaftlichen Linken und der solidarischen Milieus«. Die Rosa Luxemburg Stiftung (RLS), eine der wichtigsten Geldquellen linker Politik hierzulande, und die Tageszeitung Neues Deutschland, mittlerweile vollends zum Verlautbarungsorgan des rechten Parteiflügels umgemodelt, tun das Ihre: Nicht wenige Köpfe etwa der Interventionistischen Linken (IL) – eine der einflussreichsten APO-Organisation der deutschsprachigen Linken – stehen auf ihren Gehaltslisten, sind politisch wie ökonomisch von ihren Netzwerken abhängig und dienen objektiv der Integration des linksradikalen Milieus ins Regierungsprojekt der Linkspartei. Nicht anders steht es um den »antinationalen« Zwilling der IL, das UmsGanze-Bündnis um Gruppen wie TOP B3rlin.

Thüringen, Berlin und Brandenburg – ein Vorgeschmack

»Wer wissen will, wie Rot-Rot-Grün im Bund funktionieren würde, muss nur nach Berlin schauen«, so beschrieb der Rechtsaußen unter den Spiegel-Online-Kolumnisten, Jan Fleischhauer, jüngst, wo sich etwas über die vermeintlich »linke Zukunft« lernen lässt. Er liegt damit richtig und falsch zugleich. Selbstverständlich ist die erste rot-rot-grüne Koalition unter Führung der SPD in Berlin ein Modell für den Bund. Falsch ist jedoch Fleischhauers Bewertung des Hauptstadtbündnisses. Eine Gefahr für »die öffentliche Ordnung« zu sein, wie er meint – davon ist es weit entfernt. Die Regierungsprojekte unter Einschluss der Linkspartei erwiesen sich im Gegenteil als Garanten der öffentlichen Ordnung.

In Berlin stimmte die PDS/Die Linke in den Nuller-Jahren 35.000 Entlassungen im öffentlichen Dienst ebenso zu wie der Privatisierung städtischer Unternehmen, und in Thüringen bekennt sich Rot-Rot-Grün wie im roten Rathaus zur Schuldenbremse – dem Instrument neoliberaler Haushalts- und Finanzpolitik. Auf anderen Politikfeldern sieht es nicht besser aus. In Brandenburg beendete Rot-Rot die grün-sozialdemokratischen Träumereien von einem »sozial-ökologischen Umbau«, als 2014 die Fortsetzung und Ausweitung des regionalen Braunkohletagebaus beschlossen wurde. Abschiebungen setzt die Linke gemeinsam mit der SPD und den Grünen in wechselnden Konstellationen ebenso durch wie Bundeswehrbesuche an Schulen und in Jobcentern. In Berlin blieb der Stadtsoziologe und Kritiker neoliberaler Mietpolitik Andrej Holm keine sechs Wochen Staatssekretär für Wohnen, bevor »R2G« ihn auf Druck der Berliner Immobilienhaie und deren politischen Alliierten entsorgte. Die Causa Holm ist zudem ein Beleg für die konformistische Vergangenheitspolitik der Linkspartei. In Erfurt verteufelt sie die DDR als »Unrechtsstaat«, während Landespapst Bodo Ramelow (Die Linke) sogar die Bespitzelung seiner eigenen Parteigenossen durch den Verfassungsschutz toleriert.

»… diese Koalitionsmöglichkeit nicht unmöglich machen«

Die landespolitischen Vorreiter und die programmatischen Debatten in den Parteien lassen es erahnen: Kämen Rot, Rot und Grün gemeinsam in »Regierungsverantwortung«, würden die Schwergewichte auf der Agenda einer wirklich besseren Zukunft – soziale Frage, Ökologie und Antimilitarismus – unter dem Deckmantel reformerischer Kosmetik dem parteipolitischen Karrierismus und Pragmatismus geopfert.

Die Linke hat inzwischen gute Seiten am Hartz-IV-Regime entdeckt, die Grünen reden von einer Vermögenssteuer »für Superreiche« (die jedoch kaum Steuern auf kaum ein Vermögen bedeuten würden und für die SPD ohnehin schon wieder vom Tisch ist), statt gesetzlicher Erhöhung des Mindestlohns geht es um die Abschaffung von Ausnahmen, und die private Altersvorsorge soll vorerst nur neben die gesetzliche treten. Das alles riecht deutlich mehr nach Make-up für fortgesetzten Sozialabbau als nach »progressivem Reformbündnis«. Und das gilt nicht nur für die Sozialpolitik. »Energierevolution statt grüner Kapitalismus«, tönte Die Linke im Thüringer Wahlkampf. Sie wolle die Energieproduktion verstaatlichen, um diese der »Kapitalmarktlogik« zu entziehen. Wie Die Linke diese am Gemeinwohl orientierte Energieproduktion durchsetzt, ohne dabei in den offenen Konflikt mit der kapitalistischen Wachstumslogik und den Energiekonzernen zu treten, zeigt der Erfurter Koalitionsvertrag – darin findet sich kein Wort zur angekündigten ökosozialistischen Offensive. Ähnlich »aussichtsreich« liegen die Dinge bei der Frage nach Krieg oder Frieden: »Ohne Vorbehalte« müsse Die Linke »akzeptieren, dass jede Bundesregierung der internationalen Verantwortung Deutschlands etwa im Rahmen der NATO jederzeit gerecht werden muss«, gab SPD-Fraktionschef Thomas Oppermann der Linken mit auf den Weg. Bodo Ramelow, Gewehr bei Fuß, rät seiner Partei dann auch, »an der NATO-Frage diese Koalitionsmöglichkeit nicht unmöglich zu machen«. Schließlich heiße das ja nicht, »dass wir begeisterte NATO-Anhänger werden müssen«.

»R2G« – sonst AfD!

Für diejenigen, denen angesichts solch ernüchternder Aussichten Zweifel am Wert des »linken Reformprojekts« aufkommen, haben die »R2G«-Ideologen aber noch einen treffsicheren Pfeil im Köcher: Sollte Rot-Rot-Grün scheitern, gewännen nur die AfD und der »Trumpismus«. Wer also jetzt nicht mitmacht, der muss sich für das Schlimmste verantworten – eine schwarz-gelbe Regierung mit starker AfD im Bundestag. »Die effektivste Regierung gegen den Rechtsruck: Eine linke Regierung!«, denn »ohne das Angebot einer linken Alternative werden viele der auch sozial verängstigten AfD-Wähler weiter den Rechtspopulisten auf den Leim gehen«. »Gemeinsam Aufstehen gegen Rassismus« – so lautet die Mär vom kleineren Übel.

Gesellschaft ohne Opposition

Das Problem dabei: Ein »linkes« rot-rot-grünes Lager gibt es in der bundesdeutschen Politiklandschaft gar nicht. SPD und Grüne stehen nicht in Opposition zum Status Quo der Kriegs- und Antisozialpolitik – sie haben diesen Konsens nach 1998 neu Erfunden. Bietet sich ihnen Die Linke als Regierungspartner an, ist sie auf bestem Wege, für das damals ins Werk gesetzte neoliberale Projekt zur Restaurierung der Klassenherrschaft als »linkes« Feigenblatt zu dienen. Dass dafür der linke Parteiflügel noch kaltgestellt werden müsste, liegt auf der Hand. Wie das geht, führen die Parteirealos eindrucksvoll vor, wenn sie Sahra Wagenknechts angeblich AfD-konforme Forderungen zur Flüchtlingspolitik scheinbar von links kritisieren, zur Abschiebepraxis der Parteirechten in Thüringen aber beredt schweigen. So betreiben sie die Geschäfte der Bourgeoisie, die schon immer auf Neutralisierung der Opposition durch Integration gesetzt hat, wenn ihr terroristische Methoden der Unterdrückung nicht opportun oder geboten scheinen.

Vielleicht würden unter »R2G« die deutschen imperialistischen Interessen vorerst subtiler verfolgt, könnten Hartz-IV-Bezieher mit etwas milderen Sanktionen rechnen, könnte die gesetzliche Rente etwas langsamer an die Finanzindustrie verhökert werden, hätte der »Green New Deal« ein paar mehr regierende Fürsprecher – solange nichts von alledem dem »Wirtschaftsstandort Deutschland« schadet. Auch das »Aufstehen gegen Rassismus« fände in Regierungskreisen allgemeinen Anklang, solange nur den gesellschaftlichen Ursachen der Rechtsentwicklung nicht auf den Grund gegangen wird. Mit dem beschworenen »linken Politikwechsel« hat all das wenig zu tun – umso mehr aber mit der Paralyse echter Opposition.

Die beschworene Verhinderung eines weiteren Aufstieges der AfD mittels Regierungsbeteiligung könnte sich vor dem Hintergrund kläglicher Sozialkosmetik und fortgesetzter NATO-Politik als kurzfristiger und folgenreicher Pyrrhussieg erweisen. Das freiwillige Einstimmen der Linkspartei in den elitär-neoliberalen und imperialistischen Parteienkanon – sei es nun aus Karrierismus oder aus hoffnungsloser Selbstüberschätzung –, der für »die da unten« einen Schlag ins Gesicht nach dem anderen bereithält, hinterließe auf der Oppositionsbank ein Vakuum. Darauf, diese Leerstelle auszufüllen und sich nicht nur als parlamentarische, sondern als einzige gesellschaftliche Opposition an der Seite der Abgehängten, Protestwähler und NATO-Kritiker zu inszenieren, wartet die AfD nur. Alexander Gauland und seine Parteigenossen könnten dann konkurrenzlos um diejenigen buhlen, »auf deren Rücken das System fortschreitet – das heißt gerade die Klassen, deren Existenz einmal die Opposition gegen das System als Ganzes verkörperte« (Marcuse) und die nun enttäuscht feststellen, dass links kaum noch jemand steht, der gegen die Missstände der neoliberal radikalisierten kapitalistischen Gesellschaft kämpft.

Zu einer derartigen Gesellschaft ohne Opposition leistet die außerparlamentarische Linke einen gewichtigen Beitrag, wenn sie Die Linke in ihrem Regierungsvorhaben unterstützt und sich mit ihr in die »heilige Phalanx der Ordnung« (Marx) begibt. Die Mittel, die Rosa Luxemburg der Sozialdemokratie ihrer Zeit schon vor hundert Jahren empfahl – »rückhaltlose Kritik der Regierungspolitik« und Organisation der gesellschaftlichen Opposition innerhalb wie außerhalb der Parlamente –, sind bis heute die richtigen Mittel gegen neoliberalen Klassenkampf und AfD.

5. April 2017,
Assoziation Dämmerung

Veröffentlicht am 5. April 2017 in den Kategorien: Allgemein Flugblatt Texte

Marxismus und Tierbefreiung – Thesen

Das Bündnis Marxismus und Tierbefreiung hat ein Thesenpapier verfasst, das begründet, warum marxistische Analyse und Politik sowie das Anliegen der Tierbefreiungsbewegung zusammengehören und warum sich beide Lager, die bislang nur wenige Berührungspunkte haben und einander z.T. mit einiger Skepsis begegnen, für ein revolutionäres Projekt zusammentun müssen. Der Text beruht auf zahlreichen Diskussionen mit Genossinnen und Genossen sowohl der Tierbefreiungsbewegung wie auch der sozialistisch-kommunistischen Linken. Er ist auch in gedruckter Form als Broschüre erhältlich und kann über das Bündnis bezogen werden. Für Kritik, Anfragen oder den Bezug der Broschüre kann das Bündnis gerne via Facebook als auch per Mail (mutb [at] riseup.net) kontaktiert werden.



Der Marxismus und die Befreiung der Tiere – auf den ersten Blick zwei Dinge, die kaum etwas miteinander zu tun haben. Schließlich hat weder ersterer durch seine Tierliebe von sich reden gemacht, noch sind die Tierfreunde dafür bekannt, sich die Befreiung der Arbeiterklasse und den Aufbau einer sozialistischen Gesellschaft auf die Fahnen geschrieben zu haben.

Ganz im Gegenteil: Mit dem klassischen Marxismus können die mehrheitlich autonom-anarchistisch geprägten Tierbefreiungsaktivisten nicht viel anfangen; er gilt als theoretisch unterkomplex und autoritäre Ideologie, die sich mit dem Ende des Realsozialismus erledigt hat.

Zwar kommen Kapitalismuskritik und das Vokabular der Arbeiterbewegung („Genosse“, „Klasse“) in der linksradikalen Szene wieder vermehrt in Mode, aber so richtig kann man mit den traditionellen Marxisten trotzdem nichts anfangen. Sie sind als notorische Tierhasser verschrien, die nur von Ökonomie reden und oft kaum von kleinbürgerlichen Bratwurst-Spießern zu unterscheiden sind.

Bei den Marxisten wiederum stehen die Tierbefreiungsaktivisten nicht hoch im Kurs: Sie werden oft als spleenige Kostverächter und bürgerliche Moralisten gesehen, die an unwichtigen Nebensächlichkeiten herumdoktern, anstatt sich den zentralen Fragen zu widmen. Bei klassenkämpferischen Aktionen und Bündnissen sollen sie sich zwar beteiligen, aber mit ihrem „Tierfimmel“ kann und will man nichts anfangen. Das Ziel einer Gesellschaft, in der Mensch und Tier von Ausbeutung und Unterdrückung befreit sind, treibt vielen Genossen den Angstschweiß auf die Stirn, weil das den Verlust von Wurst und Käse bedeuten würde. Und außerdem hat sich ja schon Friedrich Engels über die „Herrn Vegetarianer“ lustig gemacht, die die Bedeutung des Fleischverzehrs für die menschliche Zivilisationsgeschichte verkannten und es bestenfalls zu utopischen Sozialisten bringen konnten.

Wir denken entgegen dieser Frontstellung, dass die von Karl Marx und Friedrich Engels begründete historisch-materialistische Gesellschaftsanalyse und -kritik, die darauf gründende Politik und die Forderung, die Tiere von gesellschaftlich produziertem Leid zu befreien, notwendig zusammengehören. Denn einerseits ist die Forderung nach einer Befreiung der Tiere tatsächlich moralistisch, wenn sie sich nicht die Frage stellt, unter welchen historisch spezifischen Bedingungen die Ausbeutung der Tiere eigentlich stattfindet und was entsprechend gesellschaftlich verändert werden muss, um sie zu beenden. Und andererseits ist jede marxistische Gesellschaftskritik unvollständig, die nicht zur Kenntnis nimmt, dass in der Geschichte der Klassenkämpfe die herrschenden Klassen nicht nur die ausgebeuteten Klassen, sondern stets auch die Tiere (und die Natur) zu ihrem Vorteil exploitiert und unterdrückt haben.

Zwar haben sich die Ausbeutung der Lohnabhängigen einerseits und der Tiere andererseits historisch qualitativ unterschiedlich entwickelt, und ihre Stellung zu den Produktionsmitteln unterscheidet sich auch heute. Bei allen Unterschieden haben die Arbeiterklasse und die Tiere aber eine gemeinsame Geschichte, in der sie der herrschenden Klasse als Leidende, Erniedrigte, Geknechtete und Verlassene gemeinsam antagonistisch gegenüberstehen. Die einen als Subjekte-, die anderen als Objekte der Befreiung. Wir meinen also: Der Tierbefreiungsgedanke bleibt inkonsequent, wenn er sich der historisch-materialistischen Kritik der Gesellschaft versperrt. Genauso bleibt jedoch der Marxismus inkonsequent, wenn er sich weigert anzuerkennen, dass die Befreiung der Tiere heute zu marxistischer Theorie und Politik dazugehören muss. Erstens macht der gegenwärtige Stand der Produktivkraftentwicklung sie nicht nur möglich, sondern auch notwendig. Wer eine Gesellschaft ohne Ausbeutung, Herrschaft und objektiv sozial produziertes und vermeidbares Leiden schaffen will, ist zweitens gezwungen, auch das Leid der Tiere anzuerkennen und dessen Abschaffung anzustreben. In der Geschichte der Linken und der Arbeiterbewegung hat es vereinzelt schon Ansätze gegeben, Marxismus und Tierbefreiung zu vereinen. Sie haben sich aber bislang nicht durchgesetzt. Die folgenden Thesen sollen begründen, warum Marxisten und Tierbefreier keine Zwangsehe, sondern einen Bund fürs Leben schließen sollten.


Veröffentlicht am 1. Januar 2017 in den Kategorien: Allgemein Texte Tierbefreiung

Nieder mit der EuroTier! – Redebeitrag auf der Demonstration „Tierproduktion stoppen! Klima retten!“ am 12. November in Hannover

Rund 400 AktivistInnen vor allem aus der Klima- und Tierbefreiungsbewegung haben am 12. November 2016 unter dem Motto „Tierproduktion stoppen! Klima retten!“ gegen die EuroTier-Messe in Hannover demonstriert. Aufgerufen hatte das Netzwerk „Animal Climate Action“, das die Aktiven der verschiedenen Bewegungen zusammenbringen und vernetzen will. Auch das Bündnis Marxismus und Tierbefreiung hat sich an der Demonstration beteiligt und einen Redebeitrag gehalten, den wir hier dokumentieren.

Liebe Freundinnen und Freunde, liebe Genossinnen und Genossen!

Die von der Deutschen Landwirtschafts-Gesellschaft organisierte „EuroTier“ ist die weltweit größte Messe für Tierhaltung und Tierzucht. Die „Leitmesse für Tierhaltungsprofis“, wie sie sich nennt, gibt sich den Anschein, es ginge ihr um tierfreundliche Ambitionen, man wolle „den Blick für das Tier nicht vernachlässigen“. Tatsächlich ist die „EuroTier“ eine Plattform global agierender Unternehmen – den Schwergewichten des Fleisch-Kapitals, das mit „Tierfreundlichkeit“ schlicht unvereinbar ist. Seine Akkumulationsstrategien sind vielmehr unweigerlich mit der systematischen Quälerei und Tötung von Tieren verbunden.

Fleisch-MagnatInnen wie Tönnies und Vion sind mit ihren hauseigenen Zucht-, Vermarktungs- und Handelsorganisationen genauso vertreten wie der deutsche Geflügelfleisch-Monopolist, die PHW-Gruppe mit seiner Marke „Wiesenhof“. Unternehmen der Tierzucht, Futterhersteller, Hersteller von Hallen und Mastanlagen und Unternehmen der Melktechnik präsentieren ihre neusten „Innovationen“, um das Leid und den millionenfachen Tod der Tiere noch effizienter und profitabler zu gestalten. Es kommt nicht von ungefähr, dass rund die Hälfte der Aussteller aus der Bundesrepublik stammt: Deutschland ist „der Schlachthof Europas“.

Gleichzeitig mit der „EuroTier“ findet die ebenfalls von der Deutschen Landwirtschafts-Gesellschaft konzipierte „EnergyDecentral“ statt. Offiziell ist das „eine internationale Fachmesse für innovative Energieversorgung“ – tatsächlich ist diese zweite Messe aber nicht mehr als ein grünes Feigenblatt, um die von der Tier-Industrie verursachten katastrophalen Folgen für Mensch, Tier und Natur zu verschleiern.

Grün-etikettierte Strategien dieser Art haben Hochkonjunktur: Fleisch-Konzerne führen vegane Produkte ein, um neue Märkte zu erschließen und gleichzeitig eine Abkehr von ihrer anti-ökologischen Unternehmenspraxis zu propagieren. Das ist eine Doppel-Strategie, die dem Kapital auch sonst nicht fremd ist: die Industrienationen überschwemmen mit subventionierten Fleisch-Exporten die Länder der Peripherie. Gleichzeitig möchte dasselbe Personal keinen systematischen Zusammenhang von Fleischproduktion, Klimawandel und globaler Armut erkennen. Stattdessen beschäftigen sie die Welt mit nutzlosen Gipfel-Treffen und Verhandlungen, die vorgeblich den Klimawandel eindämmen sollen.

Das im letzten Jahr geschlossene Pariser-Abkommen ist dafür beispielhaft: zwar einigten sich 195 Staaten erstmals in der Geschichte auf eine Obergrenze der globalen Erderwärmung – die wahren Ursachen der Klimazerstörung fassen die Unterzeichner des Abkommens aber nicht an. Kein Wort zu der grenzlosen Jagd westlicher Konzerne nach höheren Profiten, kein Wort zum systematischen Zusammenhang zwischen kapitalistischem Wachstum und Naturzerstörung ist dem Abkommen zu entnehmen. Die Feststellung, dass „der Abbau der Wiederkäuerbestände“ für den Klimaschutz entscheidend ist, wurde im Klimaschutzplan der Bundesregierung auf Betreiben des Landwirtschaftsministers gestrichen!

Die Folgen dieser verheerenden Praxis haben diejenigen zu tragen, denen es an einer schlagkräftigen Lobby fehlt: die ArbeiterInnen, Marginalisierten und Tiere. Ginge es nach den UnterzeichnerInnen, soll die kapitalistische Produktionsweise wie gewohnt weitergehen – der Klimawandel möge „uns“ aber bitte verschonen.

Doch wie ist den Fleisch-Kapitalisten, ihren grünen Stichwortgebern und politischen Handlangern das Handwerk zu legen? Eins sollte uns klar sein: die Profiteure des Tiermords handeln nicht bloß aus vermeintlicher Überlegenheit oder moralischen Vorurteilen gegenüber den Tieren. Das industrielle Töten von Tieren und die Zerstörung des Klimas und der Natur insgesamt sind in der ökonomischen Struktur des Kapitalismus angelegt – sie sind grausame Realität, weil sie für eine kleine Gruppe von KapitalbesitzerInnen profitabel sind. Für sie sind die Körper der Tiere nur Rohstoffe, während die Arbeitskraft der Schlachthof-ArbeiterInnen dazu dient, ihre Profite zu sichern. Sklavenähnliche Bedingungen, Hungerlöhne, unbezahlte Überstunden, körperliche und psychische Erkrankungen sind dafür die „Belohnung“. Kaum eine Industrie ist dermaßen von systematischer Spaltung der Belegschaften durch Werkverträge und Leiharbeit betroffen, in kaum einer Industrie wird die gewerkschaftliche Organisierung der ArbeiterInnen dermaßen unterdrückt. Diejenigen, die dazu verdammt sind, täglich ihre Arbeitskraft an die Fleisch-KapitalistInnen zu verkaufen, haben eines mit den Tieren gemein: ihre objektive Feindschaft gegenüber dem Kapital.

Darum ist die Frage, „wie wir leben wollen“ keine Frage der Ethik, sondern eine Systemfrage. Wenn wir wollen, dass alle Produktion demokratisiert und auf die Bedürfnisse von Menschen und Natur ausgerichtet wird anstatt auf die Profite weniger Kapitalbesitzer, dann müssen wir die Eigentumsfrage stellen. Wir müssen – wie Marx und Engels es im kommunistischen Manifest forderten –, despotisch in die Eigentumsverhältnisse eingreifen. Wir können nur demokratisch über die Produktion bestimmen, wenn die Produktionsmittel in unserer Hand sind. Erst ein revolutionärer Bruch mit dem kapitalistischen System schafft die Bedingungen für eine Produktions- und Lebensweise, in der Mensch und Tier nicht länger ein erniedrigtes und geknechtetes Leben fristen müssen, in der Kriege und Naturzerstörung der Vergangenheit angehören.

Das alles ist uns als Tierrechts- und Tierbefreiungsbewegung, als Klima- und Umweltbewegung doch längst bewusst: Der tägliche Widerstand – die direkten Tierbefreiungen oder die Kampagnenarbeit – führen unweigerlich zur Konfrontation mit dem Tier-Kapital. Von hier aus müssen wir die Entwicklung unserer politischen Strategie vorantreiben. Einzig das Bündnis mit antikapitalistischen Kräften der ArbeiterInnenbewegung kann dem Klassenkampf von oben mit seiner zerstörerischen Politik wirklich etwas entgegensetzen.

Wir sind heute hier, um den Profiteuren des Mordsgeschäfts, ihren ideologischen Vorfeldorganisationen und politischen Handlangern den Kampf anzusagen. Meinen wir das aber ernst, können wir uns Angst vor der eigenen Courage nicht leisten. Wir müssen eine schlagkräftige, antikapitalistische Bewegung aufbauen, denn nur sie ist fähig zu einer radikalen ökologischen Wende! In diesem Sinne: An die Arbeit:

Nieder mit der EuroTier!
Auch die Natur wartet auf die Revolution!

Veröffentlicht am 25. November 2016 in den Kategorien: Allgemein Demonstration Texte Tierbefreiung